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आर्थिकी/व्यापार

अब भारत की प्राचीन पद्धति को लागू कर अर्थव्यवस्था को करना होगा बेहतर

पंकज जायसवाल

व्यापक रूप से उपयोग किए जाने वाले पश्चिमी आर्थिक मॉडल की इस बात के लिए सावधानीपूर्वक जांच की आवश्यकता है कि यह सामाजिक संकेतकों और पर्यावरणीय मापदंडों को कैसे प्रभावित करता है। भले ही अधिकांश देशों की राष्ट्रीय संपत्ति बढ़ रही है, अर्थशास्त्रियों और बुद्धिजीवियों को इस बात की जांच करनी चाहिए कि सामाजिक संकेतक जैसे कि सुख, शांति, शारीरिक, मानसिक और सामाजिक स्वास्थ्य, और पर्यावरणीय कारक समय के साथ क्यों घट रहे हैं, स्वास्थ्य के मुद्दे लगभग सभी परिवारों को प्रभावित कर रहे हैं। और सुख और शांति एक दुःस्वप्न और इच्छाधारी सोच बनते जा रहे हैं। संभावित कारण क्या हैं, और सामाजिक संकेतकों को संबोधित करने के लिए उन्हें प्रभावी ढंग से कैसे संबोधित किया जा सकता है?
जीवन का अंतिम लक्ष्य सुखी और शांतिपूर्ण रहना है। हम जो कुछ भी करते हैं, आनंद और शांति पाने के लिए करते हैं। हालाँकि, विकसित देशों में भी जो जीडीपी, जीएनपी, भुगतान करने की क्षमता और भुगतान संतुलन के मामले में धनी होने का दावा करते हैं, स्थिति खराब हो गई है। दुनिया धीरे-धीरे अर्थव्यवस्था की पुरानी हिंदू अवधारणा को महसूस कर रही है, जो भौतिक और सामाजिक दोनों संकेतकों पर केंद्रित है। प्राचीन काल में, यह एक आजमाया हुआ और सच्चा मॉडल था। कौन से कारक इस मॉडल को सफल बनाते हैं?
चार कारक हैं जो मुख्य रूप से केंद्रित हैं। पहला यह कि धर्म यानी सदसदविवेक बुद्धी के साथ सही मार्ग पर चलना। धर्म और रिलीजन को एक जैसा नही समजना चाहिए; हिंदु या सनातन एक धर्म है, रिलीजन नहीं।
दूसरा कारक “अर्थ” है, जिसका अर्थ है अपने और अपने परिवार के भरन पोषण के लिए सही मार्ग के माध्यम से धन कमाना। “अर्थ” समाज और राष्ट्र की आर्थिक मजबूती में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। तो तीसरा कारक जो धन कमाने में सहायक होता है वह है “काम”, जिसका अर्थ है नैतिक कार्य। काम मुख्य रूप से जीविकोपार्जन के लिए, समाज और राष्ट्र को विभिन्न तरीकों से सुधारने के लिए किया जाता है, जिसमें तकनीकी प्रगति भी शामिल है, और चौथा कारक जिसके लिए हर कोई प्रयास करता है वह है “मोक्ष”, जिसका अर्थ है सुख पाना। हालाँकि इन चार कारकों में से केवल “अर्थ” और “काम” का पालन पश्चिमी मॉडल द्वारा किया जाता है। व्यक्तियों, सामाजिक विकृति संकेतकों और पर्यावरण के लिए विनाशकारी परिणामों के साथ, पश्चिमी मॉडल में भौतिकवादी पहलुओं को प्राथमिकता दी गई है।
सामाजिक संकेतकों को नुकसान पहुँचाकर इसे कैसे सुधारा जाए, यह समझने के लिए राष्ट्रीय धन को बढ़ाने के लिए उपयोग की जाने वाली विधियों का गहन अध्ययन किया जाना चाहिए। शराब, तंबाकू, और नशीली दवाओं के सेवन के साथ-साथ रासायनिक रूप से उपचारित भोजन में घातीय वृद्धि कुछ ऐसे उदाहरण हैं जो राष्ट्रीय धन के विकास में सहायता कर रहे हैं। हालांकि, यह सामाजिक संकेतकों को और पर्यावरण को नकारात्मक रूप से कैसे प्रभावित कर रहा है इसीलिए आर्थिक मॉडल को फिर से परिभाषित करने के लिए संबोधित किया जाना चाहिए।
हर साल, नशीली दवाओं, मादक द्रव्यो और स्मोकिंग के बढते इस्तेमाल से दुनिया भर में सार्वजनिक स्वास्थ्य और सुरक्षा को अथाह नुकसान हो रहा है, जिससे कई समाजों के शांतिपूर्ण विकास और सुचारू कामकाज को खतरा होता है। इन लागतों को कम करने वाली नीतियों को विकसित करने के लिए नशीली दवाओं के दुरुपयोग की आर्थिक लागतों को समझना आवश्यक है। भले ही यह राष्ट्रीय धन में वृद्धि करके अर्थव्यवस्था को लाभ पहुंचाता है, लेकिन पांच प्राथमिक डोमेन – स्वास्थ्य, सार्वजनिक सुरक्षा, अपराध, उत्पादकता और शासन में नशीली दवाओं और मादक द्रव्यो के दुरुपयोग के परिणामों पर गंभीरता से ध्यान देने की आवश्यकता है।
शराब, धूम्रपान और अन्य मादक द्रव्यों के सेवन से किसी की शारीरिक, मानसिक और सामाजिक स्थिति के साथ-साथ चिंता, अवसाद, आत्महत्या की प्रवृत्ति और अपराध जैसे मानसिक विकारों के विनाशकारी प्रभाव बढ़ रहे हैं। युवा किसी भी राष्ट्र की रीढ़ होते हैं, और उनकी ऊर्जा को परिवार, समाज और राष्ट्र के विकास के लिए प्रभावी ढंग से और कुशलता से इस्तेमाल किया जाना चाहिए; हालांकि, मादक द्रव्यों के सेवन का उनकी मानसिकता पर नकारात्मक प्रभाव पड़ रहा है।
इसलिए, हमें “हिंदू ब्रह्मांड विज्ञान” और “न्यूटोनियन ब्रह्मांड विज्ञान” के बीच अंतर समझना चाहिए। “ऑल इज वन” की हिंदू अवधारणा में कहा गया है कि समाज एक शरीर है और समाज में हर व्यक्ति इसके अंग हैं, और इस प्रकार सभी को खुशी हासिल करने और एक-दूसरे, समाज और पर्यावरण के कल्याण के लिए मजबूत बंधनों के साथ मिलकर काम करना चाहिए। हालाँकि, पश्चिमी विचार यह मानते हैं कि “मैं ब्रह्मांड का केंद्र हूं,” और मुझे केवल अपनी खुशी की तलाश करनी चाहिए, भले ही इसका मतलब दूसरों का शोषण करना हो। अन्य एक बाजार वस्तु के समान है। इस विचारधारा या विचार प्रक्रिया ने वास्तव में सामाजिक संकेतकों और पर्यावरण को नुकसान पहुंचाया है, और जो कीमत हर कोई चुका रहा है वह न केवल मौद्रिक है, बल्कि समाज की चेतना कमजोर हो गई है।
एक जापानी अर्थशास्त्री शोर ने “न्यू नेशनल वेलफेयर या न्यू इकोनॉमिक वेलफेयर” नामक एक नए आर्थिक मॉडल का प्रस्ताव रखा, जो स्पष्ट रूप से वास्तविक शुद्ध राष्ट्रीय धन पर पहुंचने के लिए राष्ट्रीय धन से सामाजिक और पर्यावरणीय संकेतकों की लागत में कटौती करने का सुझाव देता है। हिंदू आर्थिक व्यवस्था “समुत्कर्षनिःश्रेयसस्यैकमुग्रं” में विश्वास करती है, जो दोनों भौतिकवादी और आध्यात्मिक उत्थान पर विश्वास और काम करता है और यह इस समय की जरूरत भी है। हमे पश्चिमी आर्थिक मॉडल के सतही और विनाशकारी पहलुओं को गहराई से देखने का समय है।

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