देश की स्वतंत्रता में गाँधीजी के योगदान को नकारा नहीं जा सकता

पवन कुमार गुप्त

इसलिए गाँधी जी भारतीयों के मानस पर पड़े घावों का इलाज करना चाहते थे। आत्म-विश्वास और अपने स्वभाव और सभ्यतागत दृष्टि के अनुकूल सहज जीवन जीने के लिए लोगों को स्वतंत्र करना चाहते थे। भारत के साधारण की और यहाँ की सभ्यतागत दृष्टि की श्रेष्ठता के वे पहले से कायल थे।
साल 1991 में भारत में एक बड़ा बदलाव आया। भारत ने दुनिया के लिए अपनी अर्थव्यवस्था पूरी तरह खोलने का निर्णय लिया। हम वैश्विक अर्थव्यवस्था से जुड़ने लगे और वैश्वीकरण ने हमें लील लिया। 1996 में हमने (सिद्ध) इसी मुद्दे को लेकर एक सप्ताह का एक गहन शिविर आयोजित किया/ विषय था, “नई अर्थव्यवस्था पर पुनर्विचार : गाँधी और आगे का मार्ग”। यह संवाद था, सेमिनार नहीं, जहाँ लोग आकर अपनी बात बोल (पढ़) जाते हैं, एक दो घंटे रुकते हैं और बहुदा दूसरों को सुनने की ज़रूरत नहीं समझते। हमारे शिविर के लिए यह सोचा गया कि सभी प्रतिभागी एक साथ एक जगह सप्ताह भर रहें, इस विषय पर ईमानदारी से अपनी बात रखें, दूसरों को सुनें, सोचें, आत्म-चिंतन करें और मौलिक प्रश्न उठने दें। प्रश्न के जवाब मिल ही जायें ऐसा कोई आग्रह नहीं होगा। करीब 25-26 लोगों ने इस शिविर में हिस्सा लिया और सभी पूरे समय शिविर में रहे।
प्रायः सभी प्रतिभागियों के लिए यह एक अद्भुत अनुभव रहा। इस शिविर में अन्य महत्वपूर्ण साथियों के साथ हमारे बीच श्री किशन पटनायक भी थे। जाने माने समाजवादी थे किशन जी, पर सामान्य राजनैतिक नेताओं से अलग थे– गहरी ईमानदारी (सिर्फ आर्थिक मामलों तक ही उनकी ईमानदारी सीमित नहीं थी; जीवन के अन्य पक्षों में भी वे ईमानदारी बरतते थे) के अलावा वे एक मौलिक चिंतक थे। अपने विचारों से चिपके रहना उनकी फितरत में नहीं था। पढ़ी हुई और सुनी हुई बातों पर मनन करना, और ठीक लगे तो अपने विचार को बदलने की हिम्मत भी वह रखते थे।
शिविर के तीसरे या चौथे दिन किशन जी ने एक अद्भुत बात कह कर हम लोगों को- जो उन्हे बरसों से जानते थे- चौंका दिया। गाँधी जी पर बात करते वक्त उन्होने यह स्वीकार किया उन जैसे समाजवादी गाँधी को समझने में भूल करते रहे हैं। गाँधी जी की आध्यात्मिकता को, उन जैसे लोग, एक ढकोसला, भारत के आम जन को लुभाने फुसलाने का एक तरीका भर मानते रहे हैं और एक प्रकार से उनके इस आध्यात्मिक पक्ष की अनदेखी करते रहे या उसे नकारते रहे हैं और यह एक भयंकर भूल हुई है। किशन जी ने आगे कहा कि अब उन्हें एहसास होने लगा है कि जिस प्रकार “रोटी, कपड़ा और मकान” मनुष्य की बुनियादी ज़रूरत है, ठीक उसी प्रकार “अध्यात्म” भी मनुष्य की बुनियादी ज़रूरत है। इसे नकारा नहीं जा सकता। उनके जैसे एक दृढ़ समाजवादी के लिए ऐसा कहना एक बड़ी बात थी।
मैं कोई गाँधीवादी नहीं हूँ पर गाँधी जी से बहुत कुछ– भारत के साधारण आदमी की खूबसूरती, उसकी ताकत, उसकी सहज नैतिकता, साधारण का सौंदर्य बोध, उसकी आस्था और उस आस्था की शक्ति, और इन सब का भारत की सभ्यता से गहन रिश्ता समझने को मिला और फिर जो पहले दिखाई नहीं देता था वह दिखने भी लगा। साथ ही पश्चिम और आधुनिक सभ्यता और आधुनिक व्यवस्था की एक गहरी समझ भी, उन्हीं की बदौलत मिली। ऊपर ऊपर से साफ सुथरी, न्यायसंगत लगने वाली व्यवस्थायेँ और आधुनिक संस्थाओं का असली चरित्र उजागर होने लगा। यह भी समझ आया कि इन दोनों- हमारे लोगों और हमारे तरीकों, जो ऊपर ऊपर से बेतरतीब और कभी कभी फूहड़ लगते हैं और आधुनिकता जो ऊपर ऊपर से साफ सुंदर लगती हैं– के ऊपरी आवरण को हटा कर देखने की ज़रूरत है और उसकी कुछ कूवत भी पैदा हुई। व्यवस्था क्या होती है और कैसे वह अदृश्य और छद्म रूप से हमारे व्यवहार और सोच को प्रभावित करती है, इसकी समझ बनी। इसके लिए गाँधी जी का एवं अन्य कुछ महान हस्तियों का सदैव ऋणी रहूँगा। मुझे लगता है कि आधुनिक युग में, पिछले 100 एक वर्षों में राजनीति के क्षेत्र में गाँधी एक मात्र बड़े नेता हैं जिन्होंने खुल्लम-खुल्ला राजनीति में “धर्म” की आवश्यकता पर ज़ोर दिया। यहाँ तक कह दिया कि “बिना धर्म की राजनीति मृतक शरीर के समान है”। गाँधी कोई “सेक्युलर” नहीं थे जैसा कि उन्हें बना दिया गया है। उन्होंने भारतीयता की महानता को देखा, उसकी बातें कीं– यहाँ की सभ्यतागत समझ कि मनुष्य प्रकृति का ही हिस्सा है, उससे अलग नहीं और मनुष्य एवं प्रकृति के बीच के सहज रिश्ते, प्रकृति एवं मनुष्य में निहित व्यवस्था और उससे जनित उनके अंतर-संबंध कैसे हों, इससे निकले सिद्धान्त और नैतिकता, और इन पक्षों को राजनीति में लाने का भरपूर प्रयास किया। उन्होंने यह भी देखा कि भारत का साधारण पहले से ही नैतिक जीवन जीता है। यह तो पढ़े-लिखे हैं, जो बिगड़ गए हैं। वे भौतिकवादी कदापि नहीं थे पर ऐसा नहीं कि मनुष्य की बुनियादी भौतिक आवश्यकताओं और उत्सवों में जो थोड़ा बहुत अतिरेक होता है, उसकी ज़रूरत नहीं समझते थे। [इस संदर्भ में उनका 22 दिसंबर 1916 को, तब के म्योर कालेज और आज के इलाहबाद विश्वविद्यालय में “क्या आर्थिक उन्नति ही वास्तविक उन्नति है” विषय पर दिया व्याख्यान पढ़ने योग्य है।]
पिछले 70-75 वर्षों से भारत की राजनैतिक मुख्यधारा (चाहे वह किसी भी दल की हो) एवं अन्य संगठन और आंदोलन (जैसे नर्मदा बचाओ, जेपी आंदोलन, माओवादी आंदोलन, गाँधीवादी संस्थाएं इत्यादि) एक तो “सेक्युलर” रहे हैं दूसरे उनकी मांगें कुल मिला कर मनुष्य के भौतिक पक्ष तक ही सीमित रहीं हैं। पर सच्चाई यह है की मनुष्य मात्र शरीर ही नहीं है, शरीर भी है इसलिए उसकी आवश्यकताएँ भी सिर्फ भौतिक (आवश्यकताओं) तक ही सीमित नहीं हैं। सम्मान, विश्वास, इत्यादि भी उसकी बुनियादी ज़रूरत में आते हैं। मनुष्य में न्याय की, सही-गलत की एक समझ पहले से निहित होती है, भले ही व्यवहार में वह ऐसा न करे। यह सब मनुष्य में, उसकी सीरत में निहित है। वह ऐसा ही है। यही उसका होना है। दूसरी तरफ भय, क्रोध, पीड़ा, दुख, आपसी जलन, आत्म-हीनता, आत्म-संकोच, कुंठा, हताशा कुछ ऐसे भाव हैं, जिनसे वह दूर रहना चाहता है, बचना चाहता है, भले ही ऐसा कर न पाये। यह प्रवृति भी उसके होनेपन में निहित है। यह एक सनातन और शाश्वत (हर काल और हर जगह) सत्य है। इसे हर एक अपने अंदर और दूसरे में भी देख सकता है। इसे किसी तर्क की आवश्यकता नहीं, ध्यान देने से सहज ही स्पष्ट हो जाता है।
भारत सदियों से आहत रहा है। उसका घाव पुराना है जिसका इलाज तो दूर, उसे ठीक से जाँचा परखा भी नहीं गया बल्कि अक्सर उसकी अनदेखी हुई है। लीपा-पोती ही हुई है। भारतीय मूल के, त्रिनिदाद में रहने वाले, नोबल पुरुसकार से सम्मानित विद्याधर सूरजप्रसाद नाइपॉल ने भारत को एक ‘घायल/आहत सभ्यता’ कहा है। बात में दम है। इस्लामिक युग से भारत पर भयंकर हिंसा हुई, कई प्रकार के ज़ुल्म हुए– शारीरिक, मानसिक, भावनात्मक, इससे इनकार नहीं किया जा सकता। उसके बाद अंग्रेजों के युग में इस सब के साथ एक बात और जुड़ गई– हिंसा के साथ-साथ एक हीनता का भाव भी समाज में व्याप्त किया गया। इन दोनों रोगों को- भयंकर हिंसा से फलित भय और हीनता- हमने कभी हिम्मत करके देखा तक नहीं, इलाज तो दूर की बात है। इन सबका हमारे जन मानस के अंतरतम तक, गहराइयों तक, असर गया है। अँग्रेजी शिक्षा ने इसमे चार चाँद और लगा दिये जिसका नतीजा समाज के (कम या ज़्यादा) पढ़े-लिखे वर्ग में व्याप्त क्रूरता, आक्रामकता, बदसलूकी, कमजोरी, बदतमीजी, भौंड़ेपन, गाली-गलौज, और दूसरी तरफ दोगलेपन, छोटी मोटी चालाकियों, एक प्रकार के आलस्य, दूर दृष्टि की कमी, नकल करने की प्रवृति और बनावटीपन, इत्यादि में दिखाई देता है।
महात्मा गाँधी की संवेदनशीलता और अंतर्मुखी स्वभाव ने इस बीमारी को पहले अपने अंदर और फिर पढ़े-लिखे समाज में यह किस कदर व्याप्त है, इसे महसूस किया होगा। इसलिए एक बार नहीं कई बार उन्होंने भारत के पढ़े-लिखे वर्ग को, उसके दोगले और डरपोक चरित्र और उसकी नकल करने की प्रवृति के लिए हड़काया। अंग्रेज़ तो बहुत पहले इसे समझ गए थे और इसका शिक्षा के मार्फत खूब फायदा भी उन्होंने उठाया। 1827 में गवर्नर जनरल विलियम बेंटिक, एक पत्र में इस बात का ज़िक्र भी करते हैं। याद रहे 1824 में कलकत्ते के पास बैरकपुर छावनी में एक बड़ा सिपाही विद्रोह हुआ था जिसे अंग्रेजों ने काबू तो कर लिया पर वे इससे बेहद घबरा गए थे। इस संदर्भ में, 3 वर्ष बाद 1827 में लंदन के अधिकारियों को लिखे पत्र में बेंटिक कुछ ऐसे लिखता है, “अब घबराने की आवश्यकता नहीं। भारत का पढ़ा-लिखा वर्ग अब अपनी परम्पराओं को छोड़ कर, दान-दक्षिणा देना बंद करके उस बचे हुए पैसों को या तो हमें प्रसन्न करने में या हमारे जैसा बनने पर खर्च करता है”।
इसलिए गाँधी जी की राजनीति भारत को केवल राजनैतिक स्वतन्त्रता दिलाने तक सीमित नहीं थी। वे सत्ता हस्तांतरण नहीं चाहते थे। वे तो भारत को मानसिक रूप से मुक्त करना चाहते थे। उसके मानस पर पड़े घावों का इलाज करना चाहते थे। आत्म-विश्वास और अपने स्वभाव और सभ्यतागत दृष्टि के अनुकूल सहज जीवन जीने के लिए लोगों को स्वतंत्र करना चाहते थे। भारत के साधारण की और यहाँ की सभ्यतागत दृष्टि की श्रेष्ठता के वे पहले से कायल थे। सत्य उनके लिए ईश्वर का रूप था और यहाँ की सभ्यतागत मान्यताएँ उन्हें इसी सत्य से निकली लगती थी जिसमें एक प्रकार की निजी और सार्वजनिक नैतिकता पनपती और पोषित होती है; जिसमें संयम, आवश्यकता (need) और अतिरेक (want) के भेद की गहरी समझ है। भारत के साधारण और उसकी जीवन शैली में उनको यह सब पहले से मौजूद दिखता था इसलिए वे ऐसे स्वराज की कल्पना करते थे जिसमें यह फिर से पोषित और पल्लवित हो सके। साधारण (व्यक्ति) अपने स्वभाव अनुकूल सहज हो कर जी सके। साथ ही उन्हें अँग्रेजी शिक्षा और आधुनिकता के प्रभाव में पढ़े-लिखों की चारित्रिक विकृतियाँ भी साफ नज़र आती थी। इसलिए वे आधुनिकता के बुनियादी दोष को, उसके द्वारा फैलाये भ्रम को भी उजागर करके उससे लोगों का मोह भंग हो, यह काम भी कर रहे थे।
वे भारत और भारत के जरिये संभवतः दुनिया को एक अलग राह पर ले जाना चाह रहे थे जो अस्तित्व सहज हो, प्रकृति के नियमों के अनुकूल हो। पर शायद बायें से दायें, गाँधीवादियों समेत– किसी भी राजनैतिक धारा ने उनकी बात या तो समझी नहीं या उससे सहमत नहीं हुए। इस संदर्भ में उनका अहमदाबाद में साबरमती आश्रम में 17 मार्च 1918 को दिया प्रवचन पढ़ने योग्य है। मिल मजदूरों की हड़ताल के 40वें दिन जब वे खुद अनशन पर बैठे उस समय उन्होंने यह प्रवचन दिया जिसमें वे यह खुल कर कहते हैं कि सभी धाराओं के लोग- आपसी वैचारिक मतभेदों के बावजूद- भारत को यूरोप जैसा ही हुआ देखना चाहते हैं। वे मानते हैं की भले ही इनमें से कुछ लोगों ने शास्त्रों का अध्ययन भी किया है फिर भी वे “भारत की आत्मा” को नहीं पहचानते। यह बात महत्व रखती है यदि हमें कुछ सार्थक प्रयास करना है तो।
आज के राजनैतिक माहौल में भी गाँधी जी की यह बात पूरी तरह लागू होती है। इससे हमें अच्छी तरह समझ आता है भारत के विभिन्न दल एक ही पटरी पर चलते क्यों नज़र आते हैं। यह रोग पुराना है। इसका संबंध भी अँग्रेजी शिक्षा और आधुनिकता से ही है। पिछले कई वर्षों में सिर्फ एक बात और जुड़ी है कि धर्म और परंपरा और भारतीयता की बात करने की पूरी स्पेस (जगह) हमने सिर्फ एक दल को दे दी है, जिसे स्वयं इसकी समझ नहीं।
यह बातें गाँधी जी को महिमामंडित करने के लिए नहीं की जा रहीं। संदर्भ के लिए यह ज़रूरी था। इस पर आगे विस्तार देने की ज़रूरत है। आज इस कोरोना के माध्यम पूरा संसार थम-सा गया है। तेज़ भागती बावली दुनिया धीमी पड़ गई है। संकट प्राकृतिक हो या जानबूझ कर मनुष्य जाति द्वारा पैदा किया गया है- यह अलग मुद्दा है पर द्वितीय महायुद्ध के बाद शायद पहली बार ऐसी स्थिति आई है जिसने हम सबको अंदर और बाहर, जीवन के अनेकों पक्षों का पुनरवालोकन करने को प्रेरित किया है। इस आधुनिक व्यवस्था और इसकी बुनियादी मान्यताओं का खोखलापन सामने आने लगा है। यह एक मौका तो ज़रूर है कि हम नये सिरे से दुनिया जो एक अरसे से “आधुनिकता” की चपेट में जिस “विकास” और “प्रगति” के रास्ते अंधी दौड़ दौड़ती रही है उसको और जिस आधुनिकता ने हमें सोचने की जिस चौखट (paradaigm) में अनजाने ही कैद-सा कर रखा है उसे ठीक से जाँचे।
हममे से बहुत से लोग विरोध की राजनीति भी करते रहे हैं। पर यह समय है ईमानदारी से यह जाँचने का कि क्या वह विरोध भी इसी ढाँचे, इसी चौखट (paradigm) के अंदर से ही नहीं था? क्या उस विरोध की भूमि में भौतिकता के अलावा कहीं आध्यात्मिकता, सभ्यतागत मान्यताएँ, (सनातन) सत्य, धर्म, और सनातन से मेल खाती नैतिकता की अहम जगह थी? आज शायद यह मौका है (जो बार बार नहीं आता), जब पूरी दुनिया हिली हुई है, किसी के पास समाधान नहीं है कि हम हिम्मत से अपनी सोच, अपने विचारों, अपनी मान्यताओं पर पुनर्विचार करें और अगर पीछे भी जाना उचित लगे, समझ आये तो साहस दिखाएँ।
भारत अनेक समस्याओं से घिरा है। आज़ादी के बाद समस्याएँ बढ़ी ही हैं। करोड़ों लोगों की न्यूनतम भौतिक आवश्यकतायेँ अभी पूरी नहीं हुई हैं, सभी प्रकार की विषमतायें (बावजूद आरक्षण के) बढ़ी हैं, गांवों की और छोटे किसानों की, कारीगर समाज की, घरेलू किस्म के उद्योगों की, गहरी उपेक्षा लगातार होती रही है, पलायन बढ़ता जाता है, शहर चरमरा रहे हैं, आदिवासी लगातार अपनी जीवन शैली छोड़ने पर मजबूर हो रहे हैं, पर्यावरण की समस्या विकराल रूप धारण कर ली है, हिंसा और आतंकवाद (सभी प्रकार का) बढ़ता ही जा रहा, इत्यादि, इत्यादि। विरोध तो बहुत हुए पर कुछ खास हाथ लगा नहीं। सरकारे आती हैं और चली जाती हैं। एक दल फिर दूसरा और फिर कोई नये दल की सरकार– यह सब हमने देख लिया। 1967, 1977, 1989 और हाल में आम आदमी पार्टी का अवतरण। (शुरू के) इरादों पर शक करना मुश्किल हो जाता है पर (बाद के) परिणाम सबके सामने हैं। शायद समय है हमारी बुनियादी मान्यताओं पर मंथन करने का। “कैसे करें” से ध्यान एक बार हटा कर, आत्म-परीक्षण करने का– अपनी ही सोच, मान्यताओं, तरीकों और सोचने की चौहदी का।
इस “सोचने की चौखट” वाली बात को अधिक स्पष्ट करने के लिए एक उदाहरण देना ठीक होगा। 1917 में चंपारण में जब उन्हे कोर्ट में मजिस्ट्रेट के सामने पेश किया गया और मजिस्ट्रेट ने जब यह पूछा “क्या आप दोषी हैं मिस्टर गाँधी?”। तो गाँधी जी का जवाब था “जी हुज़ूर (my lord), मैं दोषी हूँ” और फिर थोड़ा रुक कर कहते है “पर आपके कानून के अनुसार”। इस एक ‘पर’ से वे कानून की चौहदी से अपने को बाहर कर लेते हैं। (आपका) कानून तो तोड़ा ही है और इसलिए दोषी तो हूँ ही पर एक तो वह आपका बनाया कानून है (कहीं न कहते हुए भी यह कह देते हैं कि यह मेरा कानून नहीं है) और “पर आपके कानून के अनुसार” कहने के बाद वो अपनी बात, अपना तर्क (जो कानून के दायरे में नहीं आता) रखते हैं, जिसकी बैठक कानून न हो कर, सत्य है या जिसे वे कभी कभी अपने अंतरात्मा की आवाज़ कहते हैं। और अपनी बात पूरी होने के बाद वे मजिस्ट्रेट को एक प्रकार से ललकार कर यह कहते हैं कि अब आपके पास दो ही विकल्प हैं। या तो अपने कानून के अनुसार मुझे बड़ी से बड़ी सज़ा दो या फिर यदि मेरे बात ठीक लगती हो तो अपनी कुरसी छोड़ कर मेरे बगल में आ जाओ। हम सब को गाँधी के इस ‘पर’ को समझना होगा, इसकी ताकत को समझना होगा और आधुनिकता की चौखट लांघनी पड़ेगी।
‘व्यवस्था परिवर्तन’ की बातें हम करते रहे हैं, संभवतः यह समय है कि जहाँ व्यवस्थाओं की बैठक है, वे जहाँ से जन्म लेती हैं उन प्रतिमानों तक जा कर जाँचने का। आधुनिकता को अच्छी तरह समझने का अथक प्रयास लाज़मी है मुश्किल है क्योंकि हम भी इन सब से अलग नहीं है। आधुनिकता से हम प्रभावित नहीं- ऐसा सोचना भूल होगी। इसने कमोबेश सब को प्रभावित किया है। आधुनिकता ने अपने को पिछली शताब्दी से इतना परिष्कृत (refine) कर लिया है कि यह अदृश्य और अति सूक्ष्म रूप से काम कर सकती है। लोगों के दिमाग पर नियंत्रण करने में यह सफल है। संस्थाओं पर यह काबिज है। आधुनिकता ने वह क्षमता विकसित कर ली है की पक्ष और विपक्ष दोनों पर सूक्ष्म रूप से नियंत्रण उसी का रहता है। वह फिर अमरीका की डेमोक्रेटिक पार्टी हो या रिपब्लिकन; यहाँ कांग्रेस और उसके घटक दल, कम्युनिस्टों समेत हों या आप या बीजेपी हों- उसे बहुत फर्क नहीं पड़ता। वह सबको पचाने और प्रभावित करने की क्षमता रखती है। कभी कभी वह स्वयं ही विरोध और विरोधियों को भी खड़ा करती है और आगे बढ़ाती है। विश्वविद्यालयों और उनमे बैठे बुद्धिजीवियों, से लेकर मीडिया, शोध और अनुसंधान करने वाली संस्थाएं, आंदोलनकारी, एनजीओ, वे संस्थाएं जो प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से पैसा देती हैं, अवार्ड देती हैं, अलग अलग तरह से आपको शोहरत दिलवाती हैं ताकि आपका नाम हो और आपकी बात सुनी जाने लगे– इन सबको कैसे चलाना है, कब किसका, कैसे इस्तेमाल करना है– इन सब में अब उन्हें महारथ हासिल है। और अब तो सोशल मीडिया– फेसबुक, अमेज़ों, ज़ूम, इत्यादि के जरिये और artificial intelligence ओर algorithm की सहायता से वे आप और हम सबकी खोज खबर रख सकते हैं। मानव व्यवहार कैसे संचालित होता है, उसकी पसंद, ना-पसंद, उसके विचार कैसे बनते और बनाये जाते हैं उन्हें इसकी तरकीबें आती हैं।
शोषक और शोषित का फर्क इसने धूमिल कर दिया है। जिसका शोषण हो रहा होता है वह स्वयं ही इस व्यवस्था का हिस्सा होने को, इस ‘विकास’ की दौड़ में दौड़ने को लालायित है। जिसका शोषण हो रहा है वह भी अलग संदर्भ में शोषण करने वाला बन जाता है। इस व्यवस्था का जो भौतिक रूप से लाभ उठा रहे होते हैं, जिन्हे आम तौर पर शोषण करने वाले की कोटी में हम रखते हैं, उनका भी कहीं न कहीं शोषण हो रहा होता है। सब गड्डमड्ड है।
इसमें अंतर्विरोधों को पचाने की अद्भुत क्षमता है। कम्युनिस्ट चीन की अर्थव्यवस्था पूंजीवादी; अंतर-राष्ट्रीय राजनीति साम्राज्यवादी और घर के अंदर तानाशाही। दूसरी तरफ पूंजीवादी अमरीका। दुनिया के सारे प्रगतिशील, लिबरल और सेक्युलर विचारों का पाठ वहाँ की अकादमिक दुनिया और मीडिया संसार भर को पढ़ा रही है, उन्हें प्रोत्साहन दे रही है। इन विरोधाभासों को समझना ज़रूरी हो गया है। हमें ये झांसे अब तो समझ आने चाहिये।
एक बार यह समझ आए तो हम अपने अंदर भी झाँके और उस तह तक पहुंचे जहाँ से हमारे विचार बनते हैं। आधुनिकता जो दिखाती है, सच्चाई ठीक उसके उलट होती है। आधुनिक लोकतन्त्र, फ्रीडम की अवधारणा, समानता की आधुनिक अवधारणा इन सबको बारीकी से देखने की आवश्यकता है। आधुनिकता तुलना, प्रतिस्पर्धा और व्यक्तिवाद को बढ़ाती है। इसमें आधुनिक राज्य व्यवस्था और आधुनिक बाज़ार दोनों का लाभ है।
इन्हें समाज रास नहीं आता क्योंकि वह इन्हें चुनौती देने की क्षमता रखता है, अकेला व्यक्ति यह काम नहीं कर सकता। व्यक्तिवाद और तुलना तथा प्रतिस्पर्धा का गठजोड़ है जिससे बाज़ार पोषित और पल्लवित होता है।